[ По невежеству или преднамеренно? ]

Действительно, сегодня говорить об исламе стало модным. Да вот беда, пишут-то люди, имеющие весьма далёкие и не соответствующие истине представления об исламе, т. е. философствующие об исламе мужи. Не зря Пророк (мир ему) сказал: «Говорите правду, какая бы горькая она ни была». Так вот, истина, смешанная с ложью, – это тоже ложь, и истина в данном случае используется как наживка, чтобы читатель вместе с истиной проглотил ложь, приняв её за истину. Об этом пишет ещё в ХI веке имам Газали (да будет доволен им Аллах), который аргументированно опроверг все существовавшие до него ложные философские учения.

А теперь давайте поговорим о статье Вячеслава Хуцныева («Учение – свет. Зелёный», «ЧК» № 19). Хотелось бы прежде всего узнать: какое богословское образование имеет автор, чтобы делать обобщения и выводы и разбираться в далеко не простых вопросах веры и вероис-поведания? Автор поднимает действительно серьёзный вопрос о нехватке специалистов в области религиозного просвещения, вместе с тем не учитывает условий, в которых живёт российское общество после семидесятилетнего запрета пропаганды религии. К сожалению, их нужно готовить десятилетиями, и это нелегко, когда в религиозные вузы идут учиться не самые лучшие. Хуцныев также отмечает, что остро стоит вопрос некомпетентности дагестанских богословов. Я думаю, что сапожник вряд ли сможет определить компетентность инженера-настройщика, а о богослове Хуцныеве я, по крайней мере, не слышал. Наличия знаний само по себе тоже недостаточно, необходимо обладать искусством передачи знаний. Конечно же, на сегодня алимов, обладающих одновременно всеми необходимыми качествами и знающих хорошо русский язык, мало. Вместе с тем я рад, что автор статьи не нашёл других примеров, подтверждающих некомпетентность богословов, кроме высказанного несколько лет назад «человеком в тюбетейке» образного выражения, отождествляющего «мужчину с болтом».

Хотя в Конституции нет, но в жизни есть признанные подавляющим большинством мусульман наставники, которые находятся на пути истины в соответствии с хадисом Пророка (Мир ему), где говорится: «Большинство моей уммы будет на пути истины». Значит, тот, кто последует большинству, – на пути истины. Неофициальные же наставники – это представители сект, отклонившиеся от пути истины. Посему необходимо следовать официальным наставникам. Сразу скажу насчёт учёбы за рубежом. За рубеж на учёбу молодёжь направлялась в одно время Духовным управлением. Но, увидев, каких мы оттуда получаем «специалистов», в 1997 году Совет алимов Дагестана принял решение не направлять на учёбу за рубеж. И это не потому, что там нет достойных алимов и хороших учебных заведений, а потому, что наши в подавляющем большинстве, изучив обстановку, идут по пути наименьшего сопротивления, не стараются получить фундаментальные знания. Прав Хуцныев, когда говорит о том, что «подпольные» наставники формируют вероубеждения у молодёжи, не соответствующие исламу в его истинном понимании.

Далее автор статьи классифицирует мусульман, и делает это довольно неуклюже, если не сказать большего. Это тактика сектантов, которые сначала пишут и говорят истину, а когда человек принимает истину, ему преподносят свои убеждения, чтобы собеседник усвоил их вместе с истиной. Воистину Пророк (Мир ему) предсказал появление 73 течений в исламе, вместе с тем указав, кто будет из них на пути истины. Под хадис Пророка (Мир ему) подпадает группа «А» по классификации Хуцныева. Именно такой ислам и принесли к нам сподвижники Пророка (Мир ему). И лидер-наставник, о котором говорит автор, – суфийский шейх, устаз, получает титул от предшественника-учителя, который в состоянии определить уровень своих учеников. Таков порядок, исходящий от Пророка (Мир ему). Он не является правителем, а является руководителем части мусульман, избравших путь достижения чистоты служения, т. е. данный тарикат, для сближения со Всевышним. Таких путей около сорока. Правителем же общины мусульман Дагестана является муфтий, который избирается Советом алимов.

У Абу Бакра и других праведных халифов обе эти стороны были совмещены. Суфийское наставничество исходит от них (да будет доволен ими Аллах), а им передано Пророком (Мир ему). Насчёт сверхъестественных способностей могу сказать, что они для наставников не являются обязательными, и они никогда не стремятся их иметь.

«Мусульмане этой группы не пытаются углубить свои знания» – констатирует Вячеслав и тут же противоречит себе, говоря, что они получают ответы на свои вопросы у своего лидера. Вопросы-ответы – это разве не метод углубления знаний? «Лидер, в свою очередь, обещает заступиться за своих последователей в Судный день» – продолжает автор. Интересно только, от какого лидера он это слышал?

«Ислам для них – скорее комплекс религиозных обрядов, нежели образ жизни», – утверждает Хуцныев. Для группы «А» как раз-таки дело обстоит наоборот, а ислам для них именно образ жизни. Насчёт же скепсиса по отношению к другим группам хочется спросить: какая группа не относится к другой скептически? Да и может ли истина не относиться скептически к различным искажениям? После того, как автор пишет, что группа «А» лояльно относится к властям, тут же опровергает сам себя, утверждая, что беспрекословное подчинение своему предводителю может повлечь непредсказуемые последствия для властей.

Так вот, уважаемые читатели и Хуцныев, целью этой группы является достижение чистоты служения, а не мирские дела. Пророк (Мир ему), когда поднимались мирские вопросы, их решения обычно перекладывал на плечи тех, кто занимался ими. Предупреждение же в адрес властей – это недвусмысленный призыв к властям противостоять им, т. е. – к смуте. Говоря о группе «В», Вячеслав утверждает, что она состоит из молодых людей, имеющих базовые знания в исламе. Хочется спросить: какие же базовые знания об исламе позволяют организовывать вооружённое противостояние действующему строю? Какой же это ислам, призывающий к войне ради войны?

Хуцныев утверждает, что группа «С» в подавляющем большинстве не платит закят. Удивляет осведомлённость. Он знает даже о том, что эта группа занимается нецелевым расходованием бюджетных средств и воровством, хотя это порицается религией. И это недвусмысленный намёк на то, что мусульман нельзя допустить к чиновничьим креслам, ибо они воры.

Группа «Д» – это мусульмане, для которых ислам стал образом жизни. Эти верующие воспитывают в первую очередь свою семью в духе ислама и ведут джихад, но только со своими страстями», – пишет автор. Этим как раз занята группа «А». Интересно только, как группа «Д» ведёт такой джихад без наставника-учителя? «Значительная их часть продолжает обучение за рубежом, именно к этой группе относятся так называемые русские новообращённые мусульмане. Представители этой группы (в т. ч. и русские) во времена Госсовета РД подвергались гонениям и репрессиям, вследствие которых многие из них присоединились к группе «В» (лесным братьям). Это уже серьёзное обвинение в адрес руководства РД и, в частности, правоохранительных органов. Не обстояло ли дело как раз-таки наоборот? Не потому ли они преследовались, что приехали из-за рубежа, став лесными братьями?!

И, наконец, разногласия между группами. «При нехватке аргументов в ход идут взаимные оскорбления… Нередко дискуссии перерастают в конфликты с применением силы», – констатирует Хуцныев. Непонятно только, какая группа применяет силу и против какой?

Конечно же, люди, идентифицирующие себя как мусульмане, не могут обладать одинаковым уровнем знаний, богобоязненности, исполнения своих обязанностей, но это не даёт права искусственно делить мусульман на группы и тем противопоставлять их. Давая же оценку исламскому образованию (для того чтобы это сделать, он должен знать больше, чем то, что преподаётся в этих заведениях), Хуцныев применяет тот же метод деления на группы, и эта оценка, конечно же, не соответствует действительности. Хуцныев говорит о «привлекательности» с точки зрения получения исламского образования учебных заведений Ближнего Востока. Отрадно, что автор понимает, каких «специалистов» мы оттуда получаем.

С верой на понимание со стороны автора статьи, читателей, власть предержащих, да и всех дагестанцев, и просящий Всевышнего о прощении грехов, укреплении истинной веры в сердцах каждого, немощный раб Аллаха ]§[

Номер газеты