[ Бидаа и бидаатчики ]

Наша задача – извлечь из этой книги пользу для себя. Для того, чтобы мусульманин с помощью этой книги защитился от той фитны, которая существует на земле, различных сект, различных заблуждений, происков шайтана. И именно для этого мы решили перевести и сделать шарх к этой книге, который составил в своё время и подготовил сам шейх Абдурахман аль­Баррак (р.а.).

В первый урок мы проходили главу о том, что человек обязан придерживаться Сунны и общины мусульман. Здесь имеется в виду община тех мусульман, которые находятся на верном пути, придерживаются истины и следуют этому до конца своих дней, иншаЛлах. (см. ЧК № 32 от 20.08.2010)

 

 

Сегодня мы затронем с вами вторую главу из этой книги «ахль аль-Бидаа» – о людях новшества, так называемых нововведенцев. Мы, иншаЛлах, постараемся упомянуть хадисы и высказывания учёных касательно того, как мы должны относиться к людям нововведений. Ибн аль-Джаузий (р.а.) начал свою книгу, конечно же, с хадисов от Посланника Аллаха (с.а.с) и от Айши (р.а.) передаётся, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Тот, кто выдумает что-то в этой религии, чего нет, то это будет отвергнуто». Также приводится, что аль-Бухари привёл хадис от Пророка (с.а.с.), где он сказал: «Тот же, кто стремится искать какую-то другую Сунну, то он не относится к нам». Точно так же, как Всевышний Аллах сказал в Коране: «Тот, кто пытается найти какую-­то другую религию, кроме ислама, то Аллах не примет от него ничего». От Ибн Масуда передаётся, что Пророк (с.а.с) сказал: «Я встречусь с вами возле своего источника, возле своего водоёма, и со мной будут люди, которых отгонят от этого источника, и я скажу им: «О, Господь, это же мои сподвижники», «и мне будет сказано: ''Ты не знаешь о том, что они совершили после тебя''». Пророк (с.а.с.), не знал многих из лицемеров, которые окружали его. И в этом хадисе передаётся, что именно когда он встретится с ними на Судном дне перед своим водоёмом, эти люди – лицемеры будут выгнаны. И Пророк (с.а.с.), считая их мусульманами, в Судный день увидит, что они были кафирами. Также передаётся, что Абдулла ибн-Махлис сказал: «Эта религия будет уходить сунна за сунной», то есть теряться постепенно – одна сунна за другой сунной, «точно так же, как эта верёвка разрывается по частям».

Однажды к Ибрахиму ан­Нахаи (он был одним из крупных учёных эпохи табиинов. Он был куфийским судьёй, и у него в своё время учился сам Абу Ханифа Нуман ибн Саббит) приходил человек, который впоследствии стал мурджиитом. Ибрахим ан­Нахаи узнал про это и обратился к нему, сказав: «Когда закончится этот урок, уйди. И чтобы я больше тебя не видел».Потому что этот человек отвратился от истины.

Лучшее поведение учёных нашей уммы – это оставление тех бидаадчиков, про которых не надо разговаривать, про которых не надо упоминать, и говорить, как нам нужно относиться к этим людям.

Самое главное для нас – помнить, что Аллах в Коране не упомянул нигде про самую крупную фитну на земле от зарождения Адама и до Судного дня, Аллах нигде не упоминает «массихьу даджаля». Как сказал имам Ибн аль-Джаузий и как сказали многие муфассиры, как Ибн Кассир (р.а.), Аллах не упоминает это по причине того, чтобы унизить «даджаля» – его упоминание не должно присутствовать в Коране, в Книге Аллаха. Есть огромное количество сект, огромное количество неправильных манхаджей (путей), которые придерживаются того, что этот учёный – бидаатчик, его нельзя слушать, субхьанаЛлах, среди них есть такие, которые отрицают всех учёных, кроме только своих. Есть и секты очень известные, просто мы не будем называть их имена для того, чтобы не давать друг другу прозвища и потому, что это не относится к ахль ас­Сунна валь­Джамаа.

Также передаётся, что однажды пришёл человек к Мухаммаду ибн Сирину и стал разговаривать про къадр. «Аль­кадария» – это люди, которые полностью отрицают къадр и говорят, аузубиЛлях, что Аллах не знает ничего из того, что будет в будущем, они отрицают знания Аллаха. Когда этот человек пришёл и стал разговаривать про къадр, Мухаммад ибн Сирин обратился к нему и сказал: «Либо ты встанешь и уйдёшь, либо мы встанем и уйдём». Передаётся, что Аюб Ас­Сихтаяний говорил: «Каждый раз, когда нововведенец совершает какой­то иджтихад (предельное усердие в достижении цели), увеличивается число бидаа, Аллах добавляет ему от себя только отдалённости». А имам ас­Саурий (р.а.) сказал, что: «иблис больше всего любит бидаа – когда человек совершает новшества, и для иблиса предпочтительнее новшество, чем тяжкий грех». Потому что человек, который совершил тяжкий грех, может сделать после этого таубу, а человек, совершивший бидаа, редко делает таубу. Многие из них умирают в этом же состоянии, кроме тех, кого Аллах помиловал и захотел, чтобы они познали истину. Также передаётся, что однажды скончался один из известных мурджиитов, основоположник мурджиитского движения Абдул Азиз ибн аби Дауд. Люди пришли на его джаназа, и кладбище переполнилось людьми. Когда пришёл на кладбище Суфьян ас­Саурий (р.а.), человек, который достиг степени «предводитель правоверных касательно хадисов Пророка», люди расступились перед ним, решив, что он собирается прочитать по нему джаназа. Но Суфьян ас­Саурий пришёл специально для того, чтобы показать, что он не будет читать намаз по этому человеку. Он развернулся и ушёл. Также передаётся, что Суфьян ас­Саурий (р.а.) сказал: «Тот, кто слушает бидаатчика, Аллах никогда не даст пользу в том, что он услышал. Тому, кто пожал ему руку – он разрушил ислам часть за частью».

Также передаётся, что, когда Сулейман ат­Теймий находился при смерти, он зарыдал и его спросили: «Что заставляет тебя плакать, почему ты плачешь? Неужели ты боишься смерти?» И Сулейман ат­Теймий сказал: «Нет, но однажды я поприветствовал къадарита. И я боюсь теперь того, что Аллах спросит меня за это, то, что я поприветствовал его, то, что я отнёсся к нему с наилучшим пожеланием и отношением».

В других версиях говорится, что Фудейль Ибн Айад сказал: «Если ты увидишь бидаатчика на своей дороге, то сверни на другую дорогу, потому что его награда не поднимается к Аллаху, а тот же, кто помогает этому человеку, помогает ему в жизни, помогает ему в тех или иных ситуациях, то он помогает разрушать ислам». Также передаётся, что Лейс Ибн Саад – один из крупнейших учёных, который родился в 94­м году по хидже и скончался в 175­м году, один из ат­табиин, человек, про которого Имам аш­Шафии и другие учёные сказали: «даже если мы уничтожим и сотрем все хасанаты ал­Лейс Ибн Саад, выкинем все его поступки, оставим только то, что благодаря его даавату люди вернулись в ислам и относились к Осману Ибн Аффану хорошо, этого хватит, чтобы его весы перевесили его грехи в Судный день». Имам аш­Шафии впоследствии, когда переехал в Египет, поменял восемьдесят процентов своих фетв по причине того, что он столкнулся с теми учениками Лейс Ибн Саада, которые доводили до него его мнение и он поменял своё мнение, на то которого придерживался Лейс Ибн Саад (р.а.).

Ал-Лейс Ибн Саад в своё время сказал следующие слова: «Если бы я увидел нововведенца-­бидаатчика, который идёт по воде, то я бы не приянял его» и аш­Шафии, услышав эти слова, сказал: «Нет, это очень мало, если бы я увидел бидаатчика, который ходит по воздуху, я бы не принял его». Потому что чудеса, которые совершают те или иные суфии, это те чудеса, в которых им помогают шайтаны. То же что касается чудес аулия, которые показали сподвижники, которые показывали табиины, то Ибн Кассир (р.а.) сказал в своё время: «Чудеса аулия, чудеса приближённых к Аллаху – это чудеса Пророков». Потому что они получили это чудо только по причине того, что они следовали за сунной Пророка (с.а.с.) во всем. Ибн аль-Джаузий сказал однажды: «Как же мы сможем определить, какой является человек бидаатчиком, а какой является ахль ас­Сунна? Как мы это определим, если каждый нововведенец утверждает, что он относится к ахль ас­Сунна»? «Ответ, – сказал Ибн аль-Джузи, – в том, что сунна в языковом значении этого слова означает «ат­тарикъ» – дорога. И нет сомнения в том, что люди, которые передавали хадисы от Пророка (с.а.с.), следовали за ним во всём, и они находятся на этом пути, на котором не было выдумано ничего нового». И каждый раз, когда мы встречаемся с кем то из той или иной секты, как хабашиты, как шия и др., мы задаемся вопросом: хорошо, если вы говорите, что вы тоже следуете за Кораном и Сунной, так непременно у вас должны быть доказательства, что это делали сахабы, что это делали табиины. Если вы приведёте это, так тогда мы примем вашу точку зрения». Но нет, ни у кого нет на это доказательств, ни у кого, поэтому ахль ас­Сунна валь­Джаммаа существовала и будет существовать, иншаАллах, до тех пор, пока Аллах не унаследует эту землю и тех, кто на ней есть.

Также передаётся, что в своё время при Абу Муса аль­Ашарий возникла ситуация, что люди после магъриба собрались в мечети и стали говорить: «Делайте тасбихь столько­то, сто раз, и столько-то сто раз, субхьанаЛлах, альхьамдулиЛлях, и стали пересчитывать их на камешках. И когда Абу Муса аль-Ашарий (р.а.) вышел из мечети и встретил Абдуллу ибн Масуда и сообщил ему о том, что произошло, он сказал: «Давай отправимся и поговорим с ними». И когда они зашли, они увидели, что эти люди совершают свой зикр на камешках, пересчитывая их. Обратившись к ним, Абдулла ибн Масуд сказал: «Клянусь Аллахом, кроме которого нет никакого бога, вы привели сюда бидаа, вы совершаете здесь новшество». Также в другом риваяте (версии) передаётся, что Абдулла ибн Масуд обратился к ним и сказал: «Давайте сделайте так: вы на этих камешках будете считать свои грехи, а я дам вам гарантии, что вы ничего не потеряете из ваших хасанатов. И когда Ибн Масуд обратился к ним, они сказали: «Но мы же не хотели ничего, кроме хорошего, кроме блага». Абу Муса аль-Ашарий сказал: «Впоследствии мы встретились с этими людьми второй раз при Нахравани, когда они стреляли в нас из луков, находясь вместе с хариджитами». То есть вроде мелкий поступок, что такого – читать тасбихl на камешках, но в конечном итоге он привёл к тому, что эти люди без знаний примкнули к рядам хариджитов, которые обвинили Али и Муавию в куфре и выступили против них.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов, держитесь за неё своими коренными зубами». Ибн аль-Джаузий продолжает эту тему и говорит: «Если эта вещь имеет основу в шариате, тогда она не является проклинаемой и осуждаемой бидаа». То есть, если она имеет какую­-то основу в шариате, мы не отказываемся, мы не говорим, что этот человек бидаатчик. Если есть основа, как например у таравиха, который читается в мечетях, человек может читать его один, может читать в мечетях, но те, которые читают в мечетях, они не являются бидаатчиками, потому что эта сунна праведных халифов, и это было и есть в сунне Пророка (с.а.с.).

 

 

Однажды Пророка (с.а.с.) спросили «Кто такие гъураба, кто будут эти странные люди, которые получат награду в раю?», Пророк (с.а.с.) сказал: «Это те люди, которые будут воскрешать мою Сунну тогда, когда эта умма погрузится в разврат, в бидаа – в заблуждении и прочих вещах». В хадисе, который приводит Муслим и от многих других сахабов, где Пророк (с.а.с.) сказал: «Из моей общины будет группа, которая будет сражаться на пути истины, им не навредит тот, кто будет их унижать, до тех пор пока не придёт приказ от Аллаха и они будут в этом же положении». В этой группе учёные разошлись во мнении, кто они такие и где они находятся. Сказал Ибн Хаджр: «Эта группа, которая будет сражаться на истине, она будет всегда и везде, в эти времена и в этих местах. В различных ситуациях будет появляться то здесь, то там. То объединяясь между собой, то вновь рассыпаясь для того, чтобы принять участие в разных ситуациях, в разных битвах». И то, что касательно ахль-­гъарб, как сказали некоторые из мухьаддисов, «аль-гъарб» означает «шидда» – те люди, которые будут сильны, которые будут жестоки по отношению к врагам. Имам ан­Навави сказал про эту группу: «И может быть, что эта группа разделена на огромное количество людей, и среди них – предводители битв, муджахеды, среди них – учёные, и среди них – мухаддисы, и среди них – захьиды (аскеты), которые в этой дунья довольствуются малым, и те, которые приказывают к одобряемому и запрещают порицаемое». В хадисе от Абу Хурейры, где Посланник (с.а.с.) сказал: «Иудеи разделились на 71 группу, христиане – на 72, а эта умма разделится на 73 группы. Они все в огне, кроме одной группы». Когда спросили сподвижники: «Кто они, о Посланник Аллаха?», он сказал: «Это те, которые придерживаются того, чего придерживаюсь я сегодня и мои сподвижники».

Это и есть та спасённая община. Все остальные – это те люди, которые вышли за пределы Сунны.

 

 

Каждый из тех, который сегодня относит себя к ахль ас­Сунна, на самом деле – это люди заблуждения, относится к одной из этих шести категорий заблудших людей.

Первая из них – это аль-харурия, это ­ аль-хаваридж, это – хариджиты.

Вторая – эль­къадария.

Третья – джахмия.

Четвёртая – мурджиия.

Пятая – джабрия.

И шестая – ар­рафида. Рафида – это шииты.

Касательно первой – аль-харурия. «Аль­харурия» – это же аль-хаваридж – это одно из их названий. Почему они были прозваны харуритами? Потому, что это была деревня рядом с Куфой, в которой они нашли своё прибежище после того, как враждовали против Али и после того, как он разгромил их войска. Когда эти люди сказали, что Али – кафир, аузубиЛлях, и они нашли прибежище в этой деревне Харура Также из числа их имён аш­Шурат, оттого, что они сказали: «Мы продали наши души ради Аллаха». И поэтому пошло название «проданные» – «шурат». Также из к названиям относится аль-хукмия. Почему? Потому, что они стали отрицать то, что договор между Али и Муавий мог решать кто-то из людей. Они сказали: «Хукм принадлежит только Аллаху, вышли из войск тех и других сторон и тем самым ещё и вышли из ислама». Плюс ко всему, из за того, что они обвинили их в куфре, впоследствии началась эта фитна, которая до сих пор продолжается. Затем из их имён аль-хукмия, как мы уже сказали, потому что они отрицали Абу Мусу аль-Ашари и Амр ибн Аса, которые были двумя судьями со стороны Али и Муавии. Из числа их имён также «аль-марикъа» – отступники, вышедшие из ислама. Как сказал Ибн аль-Джаузий, почему? Потому, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Они выходят из религии точно так же, как пролетает стрела, выпущенная мимо цели». Но сами они отрицают это положение и не называют себя таковым именем.

Вторая группа – это аль-къадария. Группа, которая была названа таким образом потому, что они отрицают Предопределение Аллаха и Его знания. Затем они сказали: «Все поступки рабов сотворены, они сами творят их без участия Аллаха». То есть человек, который совершил какой-то поступок, он является сам творцом этого поступка, не Аллах. И это было одним из крупнейших их заблуждений. Затем они сказали, что Аллах хочет чего-­то от людей, но он не добивается этого, и первый, кто произнёс этот куфр – это был один из христиан города Басры. От него взял это высказывание Маабет аль­Джахний, и это же высказывание потом во времена Умара Абдел Азиза распространил человек Гъылян ад­Димашки, который стал известен как родоначальник секты къадаритов.

Третья секта – аль-джахмия. Это потомки и сторонники Джахма ибн Сафвана, человека, который был выходцем из города Термез, откуда же и вышел имам ат­Тирмизи (р.а.). Какая же разница между ними, субхьанаЛлах. Затем эти люди, которые последовали за Джахма ибн Сафвана стали называться «джахмия». Почему? Потому, что они сказали: «Люди вынуждены совершать поступки, потому что Аллах предписал им это делать». И каждый поступок человек не может выбрать, потому что за него уже решено, и они отвергли положение, что человек может что­то сам делать. Самое главное их убеждение также в том, что они сказали: «Рай и Ад – не вечны, они будут уничтожены рано или поздно», и сказали, что «иман – это лишь знания об Аллахе, что Аллах существует, нам этого достаточно, и это и есть иман». В этом случае они, конечно же, схожи полностью от начала и до конца с мурджиитами.

Четвёртая – секта мурджиа. «Мурджиа» пошло название от слова «аль­ирджаа». Аль­ирджаа – это оттягивание, опаздывание чего­то. И названы они были по причине того, что они отстраняли поступки от имана. То есть они сказали: «Мы не должны говорить, что поступки с иманом – это целое. Мы отбрасываем поступки и оставляем только иман». Затем они сказали, что такое иман у мурджиитов. Они сказали: «Нам достаточно того, что иман – это человек признаёт Аллаха, и этого достаточно». Верит в Пророков и то, что пришло от Аллаха. То есть в Коран – и всё. То же, что касательно поступков, они сказали: «Это не относится к иману ни в чём». Затем эти люди крайними в понимании ар­раджа – надежды на Аллаха, как мы знаем, каждый из нас должен покланяться Аллаху, исходя трёх качеств – из любви, страха и надежды. Затем мурджиа отличаются тем, что они полностью отвергают угрозы Аллаха, которые пришли в Коране и Сунне о наказании верующим, и говорят, что это все на самом деле не так, что Аллах не накажет верующих, они всё уже из обитателей Рая, аузубиЛлях!

Пятая секта – это рафида, шииты. И самое известное – почему они были названы ар­рафида, то есть отрицающие, – потому, что Зейд ибн Али ибн аль­Хусейн – сын Али ибн аль­Хусейна в свое время Зейн аль Абидина,выступил против ишама ибн Абдулмалика – против правителя. И вместе с ним присоединились к его войскам шииты. И когда они уже собрались выходить на битву, они стали ругать и проклинать Абу Бакра, и когда Зейд ибн Али услышал эти слова, он обратился и запретил им это делать. И тогда они отвергли это – раффаду, отвергли этот приказ своего амира. И тогда, после того, как они отвергли, они все покинули его лагерь. И передаётся в истории, что вместе с ним выстоять в этой битве осталось только двести человек. Когда он обратился к уходящим войскам, он сказал: «Вы отвергли меня». Они сказали: «Да». И отсюда они были названы «ар­рафида» – «отрицающими, отвергающими». Тоже что касательно их основных вероубеджений, они верят в то, что Пророк (с.а.с.) оставил халифат именно Али, именно упомянув его имя. Они считают, что большинство его сподвижников заблудились и вышли из ислама, потому что не поддержали Али после смерти Пророка. То же, что касательно имама у них, то имам имеет быть право только из потомков Хусейна, и это тот имам, на которого указывает прямой текст.

И, наконец, шестая последняя секта, о которой мы сегодня поговорим – это джибрия. Ад-джибрия по названию относится к Джибру. И это высказывание о том, что человек – раб – вынужден делать те или иные поступки и у него нет выбора, то же самое, как и джахмия и сказали: «у него нет поступков, все что он делает, – это делает Аллах». И эти люди, которые тоже относятся к джахмитам, и полностью и целиком отрицают какое-либо влияние человека на события и происшествия, то есть утверждают, что Аллах уже всё предопределил. И если человек совершает зинаа (прелюбодеяние) или он кафир, то он кафир, потому что Аллах ему это предопределил, и если он пьёт, то этот человек пьёт потому, что Аллах предопределил. Как бы то ни было, в этих двух случаях, когда мы говорим, их убеждение заключается в чем? В том, что мы не должны их ругать за это. То есть кафиру не надо говорить ему – «Прими ислам», не надо. Аллах этого не хочет от него. Почему, потому что не надо такое положение. Передается, что однажды в своё время один из этих людей плыл на корабле вместе с одним огнепоклонником. Обратившись к нему, сказал: «Прими ислам!» Кафир­-огнепоклонник сказал: «Зачем?» Он сказал: «Аллах хочет этого от тебя». Он сказал: «Если Аллах хочет, тогда что же мешает мне принять ислам?» И он сказал: «Потому, что шайтан хочет, чтобы ты оставался в этом». И он сказал: «Так зачем мне покланяться Аллаху? Я буду покланяться тому, кто сильнее его». Аузубилляхь.

И в заключение воздаём Хвалу Всевышнему Аллаху!