[ Двусторонний фанатизм ]

Разделение – не новость. 14 веков назад, предостерегая нас от сектантства, его предсказывал Пророк (с.а.с.). Сегодня, вооружившись известным хадисом о «73-х течениях», два непримиримых лагеря дагестанских мусульман усердно сводят весь потенциал исламского призыва к охаиванию «заблудших», всё дальше и дальше отдаляясь друг от друга, не замечая, как вместе с тем они отдаляются и от истины.

Не претендуя на полный квалифицированный анализ «традиционного» и «нетрадиционного» «исламов» и понимая, что на пути к объединению закрыть глаза можно далеко не на все разногласия, я хотел бы подробно рассмотреть один вопрос, действительно неоправданно ставший камнем преткновения на нашем пути к единству, братству и совместной плодотворной работе.

Наверное, мало кто на сегодняшний день не слышал о вопросе следования мусульманином за четырьмя мазхабами и шуме, поднимаемом вокруг него. Но перед тем как обозначить проблему, коротко остановимся на истории формирования исламского права.

В своём прощальном паломничестве, как сообщается в известном хадисе, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я оставляю вам (после себя) то, держась за что вы никогда не заблудитесь: Книгу Аллаха и мою Сунну». В этих двух важнейших источниках исламского права сосредоточены ответы на все вопросы повседневной жизни человека вплоть до Судного дня. Теоретические основы будущих правовых школ (мазхабов) закладывались уже во времена сподвижников Пророка (с.а.с.). А после ухода из жизни их поколения систематизация Корана и Сунны стала просто необходимой.

Расширение границ исламского государства порождало множество новых вопросов, связанных с неизвестными ранее традициями, интересами и образом жизни различных народов. В современную эпоху стремительного развития общества во всех направлениях основным генератором новых вопросов выступает прогресс.

Ввиду невероятной сложности правотворчества (в его узком, шариатском, смысле) и огромной ответственности, ложащейся на плечи того, кто им занимается, к претендующим на извлечение правовых норм непосредственно из Корана и Сунны были предъявлены жесточайшие требования. В исламской терминологии предельное усердие в формулировании мнения или же в вынесении правового заключения по какому-либо вопросу, относительно которого нет чёткого указания в Коране и Сунне, носит название «иджтихад». Человек, имеющий право на иджтихад, именуется «муджтахидом».

Известный сирийский учёный Рамадан аль-Бути в своей книге «Аль-ля-мазхабийя» пишет: «Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете». Учёные единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими. Все учёные-правоведы выбрали этот аят основополагающим доказательством правильности следования несведущим за учёным-муджтахидом».

Одним из действительно грамотных шагов на пути к пониманию горячей молодёжью роли учёных в исламском праве был перевод на русский язык озвученной выше книги работниками Центральной Джума-мечети (З. Атаевым, З. Увайсовым, М. Саадуевым). Жаль, что такие полезные книги редко удостаиваются внимания переводчиков. Как, впрочем, и читателей, оставивших её пылиться на книжных лавках.

Между тем две крайности в этом вопросе каждый день находят всё новых и новых приверженцев, с завидным усердием и незавидным фанатизмом отстаивающих своё не имеющее никаких доказательств мнение.

«Необходимо во всём следовать одному мазхабу и нельзя выходить за его рамки». Вот что пишет об этом известный современный учёный Юсуф аль-Кардави в своей фатве (заключение в определённом вопросе специалиста по шариату) о причинах разногласий исламских правоведов: «Некоторые сторонники радикального подхода считают, что надо следовать учению одного конкретного имама… Исследователи вынесли решение о неверности подобного мнения. Более того, мнение о том, что необходимо следовать за определённым имамом, признавая только его мнение и отклоняя мнения других учёных, является запретным».

А вот что утверждает Рамадан аль-Бути: «Следующий одному из мазхабов не обязан по шариату постоянно ему следовать, нет никакого препятствия для перехода к другому мазхабу. Мусульмане пришли к единогласному мнению, что мукаллид (рядовой мусульманин) имеет право следовать за любым признанным муджтахидом. Ему, к примеру, можно каждый день следовать за одним из четырёх имамов. Даже если и появились в последнее время те, кто порицает переход из одного мазхаба в другой, то это фанатизм, который, по мнению всех мусульман, ни на чём не основан».

Несмотря на то, что на официальном уровне мнение о необходимости следования одному мазхабу редко кем озвучивается, его легко можно усмотреть во многих «традиционалистах». Многие «однозначные критерии “ваххабизма”» являются известными мнениями известных учёных и не выходят за рамки четырёх мазхабов. К таковым, к примеру, относится оставление обеденной молитвы после пятничной или шевеление пальцем во время чтения ташшахуда. Верхом фанатизма являются известные случаи, когда за подобные элементы молодые люди выгоняются из мечети со словами: «Не ходите сюда, это суфийская мечеть, мы следуем шафиитскому мазхабу».

Все имамы мечетей прекрасно знают, как остро стоит вопрос обеденной молитвы после пятничной. Достаточно послушать упрёки остающихся в адрес уходящих, звучащие каждую пятницу. Но почему-то никто не объясняет, что подобная мелочь не стоит того, чтобы разделяться, и что, более того, мнение об оставлении обеденной молитвы ничуть не слабее мнения о необходимости её совершения. Напротив, некоторые имамы готовы полностью посвятить пятничную проповедь тому, какое это великое заблуждение, лишь отдаляя от себя этих «заблудших». Разве пошатнутся позиции шафиитского мазхаба, если, проявив братскую любовь, дать десять минут на выход из мечети нежелающим совершать обеденную молитву после пятничной?

«Нет никакой надобности в следовании за учёными, не застрахованными от ошибок, вместо этого необходимо следовать безошибочным Корану и Сунне». К сожалению, подобный фанатизм в той или иной степени присущ многим горячим головам. Причиной тому, как правило, является юношеский максимализм и желание противопоставить себя большинству. Вооружившись переводом сборника Бухари, со словами «я такого хадиса не встречал» представители данной категории готовы опровергать всё, что кажется им неправильным. А ведь внешний смысл хадиса, вырванного из контекста, – это далеко не обязательно правовая норма на его тему.

Догадываясь, что ни Юсуф аль-Кардави, ни Рамадан аль-Бути, к сожалению, не являются авторитетами для данной категории, приведу слова известного саудовского учёного Ибн Салиха аль-Усеймина: «Рядовому мусульманину, не способному разобрать доводы, необходимо следовать за учёными, выбирая наиболее знающих и благочестивых. Более того, следовать за учёным может даже муджтахид, от которого требуется быстрый ответ, если у него нет необходимого времени для тщательного анализа поставленного вопроса. Ибн Таймийя говорит, что нет проблемы и в том, чтобы во всём следовать одному мазхабу, оговаривая при этом, что требовать этого от человека запрещено». Далее Усеймин приводит чёткие условия, поставленные Ибн Таймийей, при которых мусульманин имеет право отступить от мазхаба, за которым следует (аль-Усеймин, «Усуль мин ‘ильм аль-усуль», раздел «Ат-таклид»).

Если рядовой мусульманин, следуя в определённом вопросе мазхабу имама аш-Шафии, поменял мнение, пообщавшись с «Магомедом», который привёл ему «доводы из Корана и Сунны», это вовсе не означает, что вместо мазхаба Шафии он стал следовать Корану и Сунне. Это означает лишь то, что он променял мазхаб Шафии на «мазхаб Магомеда».

Как-то в одну из ночей Рамадана между мусульманами, собравшимися в мечети, разгорелись жаркие дебаты по поводу количества ракаатов молитвы таравих. Когда спор стал выходить за все мыслимые рамки, один из присутствующих отправился за знающим человеком, чтобы тот рассудил их. Войдя в мечеть, он спросил собравшихся: «Молитва таравих – это фард или сунна?» «Сунна», – хором ответили присутствующие. Тогда он сказал: «Расходитесь по домам, потому что единство мусульман – это фард».

Когда мы устанем от этих бесконечных споров вокруг давно разобранных вопросов? Ведь столько важных проблем ждут нашего с вами внимания! Непрерывно опровергая друг друга, мы сами не успеваем идти по тому пути, который считаем правильным. И в этом нас легко подзадоривают новоявленные «знатоки» шариата вроде Латыниной, занятые не своим делом.

Пора научиться задаваться вопросом: «А может быть, это я не прав?» Пора перестать подозревать в заблуждениях всех, кто что-то делает не так, как мы. И взять пример с наших великих предшественников, разногласия между которыми никогда не становились препятствием к их единству.