[ Ислам и методология науки ]

Что есть наука? Как говорил великий мыслитель Иммануил Кант, это – «совокупность знаний, упорядоченная согласно некоторым принципам; реальная упорядоченная связь истинных суждений, предположений и проблем, относящихся к действительности в целом и отдельным областям или сторонам её». Процесс же науки он видел в том, что она «… систематически проникает… в действительность, элементы бытия, событий во всё более глубоком познании их связей, всеобщей связи действительности вообще, которую мы называем миром».

Итак, науке необходима упорядоченность, определённые принципы исследования действительности, т. е. то, что называется «методом». Все мы сегодня так или иначе слышали об «индукции», «дедукции», «экстраполяции» и других терминах научного познания, и для многих представителей современной отечественной науки это – гордость и символ прогресса, а также доказательство неоспоримого преимущества западной культуры.

Даже более того: весомый аргумент в пользу необходимости следовать за западной моделью науки, подражать западному мышлению и стилю жизни, им порождённым. Они считают, что и сама наука, и точный научный подход к изучению мира, и необходимые методики научного познания мира появились сначала в Древней Греции, а затем, столетия спустя, были возрождены в Европе эпохи Ренессанса. Предположение, что религия может стать основой для подлинного научного исследования окружающей действительности, будет для большинства подобных людей весьма необычной задачей. Узнать, что культура исламского Востока дала миру систему научной методологии, по своей эффективности и точности даже превосходящую западные аналоги, вероятно, будет чем­то ещё более неожиданным, но в итоге неизбежным.

Плеяда блестящих исламских учёных­гениев¹ на столетия раньше, чем Европа, оценивших и многократно обогативших древнегреческое культурное наследие, могла появиться лишь в рамках культуры, развитой в научном, техническом и гуманитарном плане.

Данная статья, не претендуя на полноценное рассмотрение главных принципов исламской методологии науки, попытается лишь дать общее представление о методах исламского научного исследования действительности и продемонстрировать непревзойдённую научную точность исламской мысли.
Сам Священный Коран содержал в себе зерно возникновения исламской науки, или знания – «ильма».

Если наука есть исследование действительности, действительность же создана Всевышним Творцом, стало быть, изучение её становится богоугодным делом, за которое человек добивается милости Творца. Как говорит известный исламский мыслитель современности Фетхуллах Гюлен, «Вселенная, предмет исследования (всех) наук, есть место, где Всевышний Творец проявляет Свои Божественные Атрибуты, и потому обладает некоей долей святости.

Любой предмет во Вселенной есть послание­письмо Всевышнего, призывающее нас приобрести знание о Творце посредством изучения себя. Таким образом, Вселенная есть коллекция таких посланий, или, как говорят мусульманские учёные, Божественная Книга Создания, демонстрирующая Божественные Атрибуты Воли и Мощи. Коран, демонстрирующий Божественный Атрибут Речи, есть аналог Вселенной в устной форме (т. е. идеальное, как зеркало, описание генеральных принципов Мироздания. – Прим авт.).

И как не может быть несовпадения, конфликта между неким дворцом и письменным планом его строения, что описывает его, точно так же не может быть никакого конфликта, расхождения или противоречия между Вселенной и Кораном, которые есть два выражения одной и той же Истины» (6, 363). Приобретение такого знания, «ильма», делает из человека учёного – «алима». И только учёные, согласно Корану, смогут, вполне осознав силу и безграничную мощь Всевышнего, почувствовать перед ним уважительный страх: «Среди (всех) рабов Всевышнего (лишь) учёные (обладатели «ильма») действительно страшатся Аллаха» (Священный Коран, сура 35 («Создающий»), аят 28).

Другой аят призван обеспечить строжайшую научную точность и честность при приёме, обработке и переносе любого рода знаний: «И не следуй (доверчиво, не требуя доказательств, всех данных об источнике) за тем, относительно чего у тебя нет знания. Поистине, слух, зрение и сердце – за всё это человек будет держать ответ (пред самим Всевышним в День Суда)» (Священный Коран, сура 17 («Ночное путешествие»), аят 36).

Именно религия заставила мусульманских учёных взвалить на себя все тяжести и трудности научной методики, которая не приемлет ни малейшего вмешательства личных интересов, ни следования непроверенным, ничем не обоснованным сведениям (2, 32). Более того, исследователь тратит всё своё время и силы на тщательное исследование действительности, не рассчитывая на материальную награду, он делает это как акт поклонения Творцу, за который может получить не только награду, но и суровое наказание, если научная честность и точность не будут учтены.

Этот же аят, во многих местах повторяющийся в Коране, подчёркивает необходимость при претензии кого­то на обладание какой­либо истиной наличия доказательства: «Так предоставьте же доказательство, если вы правдивы». Другими словами, ислам исследованию действительности в свете беспристрастности и объективности придал религиозную окраску (2, 33).

 

 

Попробуем рассмотреть некоторые самые общие принципы исламской методики. Нашим ориентирами при этом будут следующие девизы исламской науки: если сведения принёс, то пусть правдивы они будут. Если ж взялся что­то утверждать – изволь это доказать. (2, 34)!

Все свои взаимоотношения с изучаемой действительностью ислам, таким образом, делит на две области: область «хабар» (ар. «информация», «данные», здесь – то, что дошло до нас от других источников) и область «дава» («претензия», т. е. определённое мнение, заявление).

Рассмотрим для начала методику «хабар». Мусульмане разработали эту методику, главным образом, для того, чтобы выяснить достоверность дошедших до них высказываний пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!). Первоначально эти высказывания почти не записывались. Через 200 лет после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) возникла угроза их искажения. Обратившись к Корану, мусульмане поняли, что нужно разработать точную методику проверки этой информации, отбросить всё ненастоящее и наносное и твёрдо следовать за тем, достоверность чего не вызывает сомнений. Они разработали целую систему условий, при которых хадис (вид «хабара», относящийся к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует!)) становится достоверным («сахих»). Приведём пять самых общих условий:
1. Цепочка «передатчиков» высказывания, начиная от первого «передатчика» и заканчивая тем, кого мы непосредственно слышим или читаем, не должна содержать никаких разрывов (точно известно, что люди, передавшие друг от друга это высказывание, жили в одно и то же время и действительно имели возможность встретиться друг с другом).
2. Все «передатчики» имеют высочайшие моральные характеристики. (Для исламских учёных это богобоязненность и благородство, т. е. обладание высоконравственным, лишённым недостатков характером (3, 72).
3. Все они должны были способны моментально, по первому же требованию, воспроизвести на память нужную информацию (либо она зафиксирована в письменном виде).
4. Нужно, чтобы тот же хадис дошёл до нас от ряда независимых авторитетных источников.
5. Необходимо, чтобы общая стилистика, словарный запас и приёмы красноречия были неизменно одинаковы и указывали на принадлежность к одному и тому же человеку – Пророку (да благословит его Аллах и приветствует!).

Если хадис не отвечает хотя бы одному из этих требований, он считается недостоверным (единственным исключением является тот случай, если «передатчик», несколько затруднившись при воспроизведении на память хадиса, всё же вспомнил его, – тогда высказывание считается достоверным, но уровнем ниже, чем воспроизведённое по памяти.

Более того, если существует лишь одна такая цепочка «передатчиков», хадис может быть использован только в практической сфере (техника совершения молитвы, регулирования взаимоотношений с другими людьми, правовая сфера), но не на уровне религиозной истины, верить в которую обязательно.

Если количество цепочек (в каждой их которых соблюдены все условия) не менее трёх, верить в него становится обязательным (Священный Коран как раз из такой категории), а хадису присваивается звание «мутауатир» (т. е. «то, что передали от одного к другому».

Строго говоря, «хабар» становится «мутауатир», «если его нам передали настолько много богобоязненных и честных людей, что становится невозможным (даже представить. – Доб. авт.), чтобы они одновременно могли договориться между собой и помыслить ложный хадис» (3, 86).
Но как исламский исследователь сможет удостовериться в соответствии «хабара» всем этим условиям, ведь «передатчики» давно умерли? Ему помогут другие вспомогательные методики – техника критики нравственных характеристик передатчиков («фаннуль­джурх уат­та’диль» – дословно «нанесение ран (по репутации) и установление высокой нравственности»), а также техника исламских энциклопедий библиографических данных всех известных передатчиков («ат­тараджим»). Тысячи учёных на протяжении столетий выработали необходимые методики для того, чтобы хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) дошёл до нас без малейшего искажения.

«Техника хадиса» – отрасль исламских знаний, сумевшая объединить в себя разные методики, в том числе и рассмотренные выше, считается гордостью исламской научной мысли и явила собой ещё тысячу лет назад (!) пример научной точности при выяснении достоверности тех или иных данных, ибо со временем эта методика стала применяться во всех других сферах деятельности учёных – например, при проверке достоверности исторических сведений.

 

 

Оценим далее исламскую методолигию при рассмотрении любого рода «заявлений». Если заявление это претендует на познание нечто материального, то исламская методология идёт тем же путём, что и современная наука – путём наблюдения и экспериментальной проверки, опережая европейскую научную мысль на многие столетия. Всё то, что не связано с чувственным познанием, делится на две подгруппы:
1. То, что указано в Коране и достоверной Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и дошло до нас путём «ат­тауатур» и потому принимается на основании веры как основы сущего.
2. То, что там не указывается. Тем не менее точность исламских учёных этим не ограничивается. Они относятся к святая святых – истинности пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!) и кораническому тексту не только как к безусловно достоверному «хабар», но и рассматривают его как «заявление», требующее доказательства (2, 39), уравнивая, таким образом, две подгруппы.

Здесь мы видим коренное различие исламской методологии от методов познания других религий. В отличие от христианства, где имеет место лозунг Тертуллиана «Верю, ибо абсурдно» (4, 61), ислам заставляет не просто ограничиваться верой в несомненно достоверное по происхождению, но расценивает даже достоверное как «заявление», ещё требующее логических доказательств того, что этот «хабар» действительно исходит от Всевышнего Творца. Причём сам Коран вдохновляет мусульман искать доказательства на уровне разума и подтвердить достоверное с помощью понятийного мышления, позволяющего наблюдать доказываемое едва ли на уровне непосредственного наблюдения², раздвигая, таким образом, рамки религии и превращая её в науку, изучающую действительность с целью нахождения постоянных, всё время новых и оригинальных доказательств правоты основных «заявлений» Корана и достоверной Сунны³.

Итак, «заявление» будет принято в качестве соответствующего истине в том случае, если сумеет ответить требованиям двух следующих методик:
– Метод «Ильтизама» (взаимной необходимости), сущность которого состоит в том, что между двумя вещами наблюдается настолько тесная и постоянная связь, что, если представить одну из этих вещей, на ум непременно придёт и другая (например: сильная худоба почти всегда связана с болезнью; минареты в деревне вызывают в сознании вывод о том, что её жители – мусульмане).

Конечно, «взаимная необходимость» может порой и не проявляться в разуме моментально (не сразу ясно, к примеру, что любое возможное есть по необходимости невечное, ибо для этого нужно после размышлений прийти к выводу о том, что любое возможное – это то, чаши бытия и отсутствия чего для разума представляются на одном уровне вероятности; если так, то некая внешняя сила когда­то должна была изменить состояние этих чаш и склонить их в пользу бытия.

Заметим, что минареты могут находиться и в деревне, где никто уже не живёт. Здесь на помощь этому принципу, который считается в большинстве случаев лишь вспомогательным, поможет другая методика:
– «Ал­истикраут­тамм» («всеохватывающее изучение»). В этом случае мы изучаем абсолютно все условия, где могут быть эти две вещи, и приходим к выводу, что одно из них постоянно вызывает (предусматривает) другое. Если «ильтизам» проведён в рамках «ал­истикраут­тамм», то это доказательство категорично, как, к примеру, слово, произнесённое кем­то в тёмной комнате, указывает на наличие в ней человека или сирена пожарной машины непременно означает пожар⁴. – Методика «Кийас» («аналогия»). Она основывается на изучении причины («иллет») той или иной вещи и затем поиска этой же причины в тех вещах или явлениях, которые похожи на эту вещь. И если исследователь понял, что нечто известное и неизвестное ему вызваны к существованию одной и той же причиной, то он выносит относительно неизвестного то же суждение («хукм»), что и относительно известного.

Данная методика основана на двух очевидных законах Мироздания – законе причинности (у каждого следствия есть своя причина) и законе мирового всеобщего порядка и взаимосвязи всего существующего. Важную роль здесь играет «ал­истикраут­тамм» – «всеохватывающее изучение», ведь только с его помощью можно установить целостные, всеобщие связи между внешне разными вещами. То есть если мы скажем, что у чего­то есть причина, то мы должны будем исследовать абсолютно все вещи, дабы понять, что именно эта причина неизменно вызывает данную вещь к существованию. Например, всё, что внешне содержит в себе элементы инженерного искусства, несомненно указывает на существование некоего создателя, ведь то, что вызвано к существованию какой­то причиной, служит доказательством очевидного существования этой причины.

Людское поселение указывает на наличие в ней воды, ведь последняя – одна из важнейших причин жизни, и неизвестно ни одного случая, когда хоть кто­то мог бы жить без воды. В этом примере проявится не только «кийас», но и «ильтизам», ведь любое людское поселение вызывает в нашем сознании понятие «вода». Отличие «кийаса» от «ильтизама» здесь будет состоять в том, что вода не только неотъемлемый атрибут деревни, но и причина её существования.

Пример: кто­то может заявить, что он считает Священный Коран человеческим словом. Мусульманские учёные ответят ему: дабы мы поверили тебе, назови хоть один случай в истории человечества, когда некто, кто не знает ни письма, ни грамоты, мог измыслить книгу, в которой говорится о событиях, ещё не произошедших (и чтобы затем они происходили), одновременно с тем, чтобы, исходя из этой книги, можно было разработать систему правового законодательства, решающую как личные, так и социальные проблемы любого общества, в любых условиях и в любые времена (!), одновременно с тем, чтобы в ней приводились сведения о судьбе давно исчезнувших цивилизациий (и чтобы современные исторические исследования подтверждали правоту этих сведений), одновременно с тем, чтобы она содержала информацию о миропорядке, которую современная наука только начинает открывать, не говоря уже о многих других пунктах, указывающих на божественность Корана. Причиной всех этих феноменов могло стать лишь божественное знание всех вещей и событий, и такой причиной человек не обладает.

 

Подведя итог, скажем, что исламская методология науки следует принципу «всеохватывающее обучение» во всём, что не поддаётся чувственному восприятию и опыту, и именно в рамках этого принципа комбинирует принципы «ильтизама» и «кийаса». При исследовании исламские учёные неразрывно связаны с действительностью, Вселенной, с тем, что вокруг них, и именно действительность выбирают мерилом для своих суждений. При этом действительность проходит сквозь призму человеческого ума («ал­аклус­салим»), направление же его деятельности (лишь направление, но не саму мысль – вот разница с догматизмом) задаёт Священный Коран и достоверные хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!).

Нет другой культуры, которая возвеличила бы значение человеческого ума больше, чем исламская. И сделала она это потому, что разум – превосходное средство познания Всевышнего Творца, а также идеальный инструмент для укрепления веры в истинность основных положений Корана. Наука в таком свете выражает поклонение Творцу, и учёный на крыльях любви к Всевышнему, не ожидая никаких материальных поощрений, смело открывает секреты мироздания, вновь и вновь удостаиваясь чести созерцать красоту божественных атрибутов.

¹ Например: это Бируни, вычисливший с невероятной точностью географические долготы Земли; Джабир ибн Хайан, прославившийся в сфере химии; это Абу Джафар ал­Хазини, разрешивший с помощью параболы одно из уравнений третьей степени в геометрии; Ибн ал­Хейсем, разрешивший уравнение четвёртой степени в сфере оптики (в Европе это удалось сделать только в XIX в.). И достаточно сказать, что в то время, как в Европе XVI в. научные сведения о форме Земли попали под влияние церкви – подвергались сомнениям, на столах мусульманских учёных уже в Х в. красовался голубой круглый глобус! (статья Ирфана Йылмаза «Билим тарихинде йуз акымыз: проф. д­р Фуат Сезгин, журн. «Сызынты», Стамбул, август 2005 г., стр. 37).
² Так, «непрерывное изменение, которое можно наблюдать в растениях и животных и которое постоянно приносит с собой определённые выгоды, указывает на существование Заботливого Хозяина, регулирующего этот процесс» (5, 79). Это лишь одно из бесчисленных бесспорных доказательств существования Творца, разрабатывать которые мусульманских учёных вдохновляет методика Корана, всегда апеллирующая в равных пропорциях и к разуму, и к сердцу.
³ Ф. Гюлен считает, что «Цели науки… должны быть включены в рамки четырёх задач Корана (которые мы вполне здесь можем назвать главными «заявлениями» Корана. – Прим. авт.): 1) доказать существование и единство Всевышнего; 2) доказать истинность пророчества; 3) доказать воскрешение тел после смерти; 4) помочь сосредоточиться на поклонении Всевышнему Творцу и помочь установлению справедливости» (6, 367).

Он полагает, что «просвещённые люди, образовательные институты и средства массовой информации должны взять на себя важную задачу спасения современного научного знания от отравленной атмосферы материалистических устремлений и идеологического фанатизма и направить учёных к высшим человеческим ценностям…» (там же).
⁴ В этом кроется одно из отличий исламской философии от древнегреческой. Философия в исламе оперирует при постройке доказательства с реально существующей Вселенной во всей её полноте, мысль её охватывает абсолютно всё и при этом не строит вычурных мыслительных иллюзий (софистики), а находит силу в самой очевидности и непосредственности реальности.