Мазхабы… для чего они нам?

Мой близкий родственник решил вооружиться «однозначным критерием ваххабизма». Для этого он спросил о нём у одного из известных религиозных деятелей республики и получил следующий ответ: «Все те, кто уходит после пятничного намаза, не совершая обеденный, – это ваххабиты».

Как надо разногласить?

О том, что во всех вопросах обязательно нужно следовать только одному мазхабу или имаму, сегодня мало от кого услышишь. По крайней мере в прямой форме. Однако идеи, подобные озвученной выше, прочно сидят в головах многих людей, и тому доказательство – некоторые «однозначные критерии ваххабизма», которые зачастую представляют собой мнения авторитетнейших исламских учёных.

Хвала Аллаху, пик данной проблемы далеко в прошлом, когда некоторые невежды доходили до того, что выдумывали хадисы в пользу истинности своего мазхаба или порочности «чужого» (см. «Нузхату ан-назр», «Тадрибу р-рави»).

Наши праведные предшественники, начиная со сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), часто разногласили друг с другом в фетвах, но это не приводило к разногласиям в их сердцах…

 

Как это было?

Халиф Харун ар-Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Молившийся за ним Абу Юсуф (один из самых авторитетных учёных ханафитского мазхаба) не восполнил свою молитву, хотя, по его мнению, кровопускание портит омовение. Ахмад ибн Ханбал также считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение, однако, когда спросили, будет ли он совершать молитву за тем, кто не сделал омовения после кровотечения, он ответил: «А как я могу не молиться за Маликом или Саидом ибн аль Мусайибом?!»

Имам аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалёку от могилы Абу Ханифы. При этом он не прочитал мольбу «кунут» из уважения к покойному, после чего сказал: «Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака» (то есть к мнению Абу Ханифы). Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После её завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоёме бани была обнаружена мёртвая мышь. Абу Юсуф сказал: «В таком случае мы возьмём мнение наших братьев из Медины: если объём воды достиг двух куллят, то она не оскверняется».

Мнение о том, что всегда и во всём необходимо следовать только одному мазхабу, – это фанатизм, который ни на чём не основан. Даже если человек избрал какой-то крайний взгляд в фикхе, следуя за известными учёными и считая, что это наиболее верно в свете шариата и этого требует религия, обвинять его в экстремизме несправедливо. Мусульманину в этих случаях достаточно основываться на положениях одного мазхаба или правильном иджтихаде (формировании мнения на основе Корана и Сунны) учёного, построенном на шариатских доказательствах. И если основатели мазхабов считали, что отращивать бороду обязательно и брить её запрещено, то как можно называть экстремистом или ваххабитом того, кто им последовал? Только потому, что это противоречит взглядам Арсена и Рината? Неужели вопрос обеденной молитвы после пятничной настолько однозначен, чтобы судить по нему, кто ваххабит, а кто – нет?

 

Зачем нужны учёные, когда есть Коран и Сунна?

Проблема, описанная выше, не такая острая, как та, что появилась ей в противовес. Каждый юнец сегодня спешит отбросить учёных и «последовать» за Кораном, порой не зная даже, с какой стороны его открывать. «Зачем нужны мазхабы, если у нас есть Коран и Сунна?» – популярность этого глупого выражения прямо пропорциональна нашему невежеству. Удивительно, почему подобные невежды, когда их постигает болезнь, вместо того чтобы обратиться к первоисточникам по медицине, идут к врачу?

Думают ли такие люди, что вообще собой представляет хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Это слова или действия, сказанные или совершённые Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) при определённых обстоятельствах, в определённое время, с определённым умыслом, в определённом контексте. Они могли носить частный и общий характер. Быть категоричными и не очень. Его действия и слова могли быть жёстко привязаны к обстоятельствам или индивидуально направленными, а могли быть и общими. Неоднозначный характер могли носить и сами обстоятельства. Другими своими словами или действиями, совершёнными позже, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог отменить или смягчить то, что говорил или делал раньше. И, в конце концов, Коран и Сунна – это источники права, а не сам фикх. Количество аятов Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в отличие от количества жизненных обстоятельств, ограничено. И все они должны рассматриваться в контексте друг друга. Невежда, не знающий арабского языка, не способен вывести даже одну правовую норму. И если бы он знал, сколько нюансов необходимо учесть, чтобы вынести верное решение хотя бы по одному вопросу, по которому нет однозначных указаний в Коране и Сунне, он бы никогда не повторил этих глупых слов.

Речь, безусловно, не идёт о том, что нельзя напрямую следовать хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или аятам Корана. Это другая крайность. Речь о том, что, если неграмотный человек решил, будто хадис, который он прочитал, противоречит мнению учёного, за которым он следует, это не обязательно так на самом деле. Невежда, который предлагает отбросить имамов и следовать Корану и Сунне, на самом деле предлагает либо следовать ему самому, либо тому, кто в своё время его в этом убедил.

Это не называется следованием Корану и Сунне. Это называется поменять мазхаб имама аш-Шафии на мазхаб «дяди Курбана». И это в то время, когда имаму аш-Шафии, как и любому другому муджтахиду (учёному, достигшему степени извлечения норм из Корана и Сунны), следовать дозволено и похвально, а «дяде Курбану» – запрещено. Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы сами не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43). Учёные единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими их. Учёные-правоведы выбрали этот аят в качестве основополагающего доказательства правильности следования несведущих за учёным-муджтахидом.

«Поистине, знаток шариата тот, за словами которого следуют и решениям которого подчиняются. За ним следуют лишь потому, что он знает шариат и выносит решения на его основе, а не по какой-либо другой причине. Учёный доводит от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) доведённое им от Аллаха. Таким образом, неграмотный получает от учёного то, что последний довёл от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и следует за ним не потому, что учёный сам по себе имеет право на вынесение решений. Это право в своей сути не закреплено ни за кем. Это право относится к шариату, ниспосланному Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и оно закреплено только за ним, поскольку он непогрешим» (имам Аш-Шатыби, аль-Итисам, том 3, стр. 250) – это лучший ответ, к которому нам нечего добавить, фанатикам, считающим мазхабы имамов альтернативой мазхабу Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

В этой же книге (том 2, стр. 173) Аш-Шатыби пишет, что первой причиной ереси и раскольничества является убеждение человека в том, что он учёный, который может делать иджтихад, хотя он ещё не достиг необходимого уровня. Такой человек, считая своё «исследование» научным, выводит мнения о сложнейших вопросах, не понимая до конца их сути. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах  не забирает знания, вырывая их из (голов) людей, но забирает знания, забирая учёных, – до тех пор, пока не останется ни одного учёного, и люди изберут предводителями невежд, которых будут спрашивать; и будут они давать фетвы без знания. Заблудятся они и собьют с пути (других)».

Однажды имам Малик рыдал четверть дня. Его спросили: «Постигло ли тебя несчастье?» Он ответил: «Нет… была спрошена фетва у того, кто не имеет знаний».

 

Когда следование мазхабу будет фанатизмом?

Мазхаб – это правовая школа, ставшая результатом многовековой работы исламских правоведов в последовательном, подробном и доступном разъяснении Корана и Сунны со всеми взаимодополнениями и взаимоисключениями на научной основе. Нет никакой проблемы в том, чтобы следовать одному мазхабу, как нет проблемы и в том, чтобы следовать разным признанным учёным (достигшим степени иджтихада, ссылаясь на своё относительное понимание в определённом вопросе). Ибо нет никакой разницы, от одного учёного к тебе приходит истина или от многих. А иджтихад муджтахида является истиной для неграмотного, пока не будет доказано обратное.

Следование мазхабу действительно будет фанатизмом в случаях:

1) когда следующий убеждён, что только его мазхаб является истиной, а все остальные находятся в заблуждении;

2) когда следующий сам достиг степени иджтихада, разобрал конкретный вопрос и пришёл к мнению, отличающемуся от того, за которым он следовал, но при этом продолжает следовать тому, на чём он был;

3) когда следующий однозначно узнал со слов других учёных об объективной причине ошибки учёного в мазхабе в конкретном вопросе – например, о том, что он основывался на вымышленном хадисе или не знал достоверного, относящегося к данной теме, – и продолжает следовать за этим ошибочным мнением.

 

Смысл слов имама аш-Шафии: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб»

Что же касается тех, кто пропагандирует беспорядочный отказ от учёных в пользу читаемых хадисов и кто приводит в качестве довода слова имама аш-Шафии и других учёных, утверждавших, что достоверный хадис и есть их мазхаб, то более чем ясно на это ответил имам ан-Навави: «Сказанное имамом аш-Шафии не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафии» – и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слова относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе согласно тому, что было выше упомянуто из его качеств, или же приблизившийся к такой степени. Условием этого является веское предположение, что имам аш-Шафии не знал этого хадиса, или же не знал, что хадис достоверный, а этого можно достичь после изучения всех книг имама аш-Шафии и книг его сподвижников, получивших знание у него и из аналогичных трудов. Это очень труднодостижимое условие, которому редко кто соответствует, и оно поставлено потому, что аш-Шафии часто не действовал в соответствии с явным смыслом многих хадисов, которые он знал и видел, однако у него был аргумент, указывающий на непринятие этого хадиса либо на то, что хадис отменён, относится к частному случаю, имеет переносный смысл и т. п.» («Аль-Маджму’», том 1, стр. 64).  

Номер газеты